Riporto una traduzione di un’intervista a proposito della figuta di Merlino, tipico archetipo mercuriale, rilasciata da M-L. von Franz.

 

Questo scritto è la trascrizione di una parte del dialogo tra Marie-Louise von Franz e Claude Mettra, nel programma radiofonico “Il grido di Merlino”, che si è svolto a France Culture, il 18 febbraio 1978. Traduzione di Iván Martínez.

 

Claude Mettra: – La leggenda vuole che questa creatura, Merlino, figlio di una vergine e del diavolo, dopo aver vagato a lungo per il mondo, soccomba finalmente al fascino di Niniane-Viviane, si ammala a causa sua e poi scompare dal nostro mondo, per perdersi in un mondo dell’aldilà, dove può raggiungerci solo sotto forma di grido. Ora, io credo, MlvF, che questo grido di Merlino sia stato molto significativo per te, così come il personaggio di Merlino.

 

Marie-Louise von Franz: -Sì, perché per la psicologia junghiana il grande problema moderno è il problema del male. Il problema del male nella persona è il problema dell’ombra: tutti abbiamo la tendenza a non vedere la nostra ombra, o a usare eufemismi invece di vederla. (…) Merlino – che è figlio del diavolo e sua madre è una cristiana molto pia – unisce in sé questi problemi. Il nostro grande problema è che c’è la tendenza a lasciarci cadere completamente nel male. A nostro avviso, c’è una grande unilateralità: prima tutto è bianco e poi tutto è nero. Mentre con i nostri pazienti e con noi stessi, se guardiamo ai nostri sogni e al fatto che cerchiamo di trovare un equilibrio interiore, vediamo che l’inconscio cerca di unire gli opposti; e anche di relativizzarli, perché in fondo il male per me può essere un bene per l’altro. (…) dobbiamo affinare molto di più la nostra coscienza per trovare veramente dove il male è in noi e negli altri, e il giusto giudizio in tutto questo: siamo ancora completamente primitivi. Merlino è il simbolo di colui che unisce in sé il bene e il male; non ha mai fatto alcun male, ma ha fatto molti “trucchi” (astuzia, trucchi, scherzi) che sono stati interpretati come trucchi malvagi: questa è la sua tragedia, vede oltre, è un profeta il cui sguardo va molto più lontano di quello dei suoi contemporanei. (…) E Jung ha detto spesso nelle conversazioni private: “Merlino è la mia seconda personalità, in un certo senso lui è me”. Per questo mi sono interessato a Merlino e l’ho visto anche nella vita di Jung, che voleva partecipare a certi movimenti, idealismi, ed è stato frainteso, come Merlino. D’altra parte, Merlino scomparve dalla vita tra le braccia di una donna. Questa è una leggenda che Jung ha spesso citato insieme a quella che Lao Tse – il grande saggio cinese – avrebbe lasciato alla fine della sua vita con una ballerina e sarebbe scomparso. Questa leggenda dice che si è occupato del problema dell’anima, del femminile, e questo è l’altro problema del nostro tempo, l’archetipo del femminile. Abbiamo ignorato troppo l’elemento femminile. Merlino in un senso non è andato molto lontano dall’altra parte, ma ha mostrato la via dello sviluppo del sentimento. Per un uomo prendersi cura della propria anima significa differenziarsi dal suo sentimento e anche dalla sua coscienza.

 

CM: -Raccogliamo due punti importanti che Jung ci propone dalla vita. La prima è che Merlino riconosce per nascita che il male non è fuori di lui, ma in lui, come in ogni essere umano. Di conseguenza, quella zona d’ombra, che avete appena nominato, viene capovolta dal suo riconoscimento come nostra proprietà, e poi cerca di fare in modo che sia integrata nella nostra personalità e che non venga esclusa, perché se viene esclusa, siamo esposti a grandi disturbi psicologici e lacrime.

 

Esattamente. C’è anche un testo francese della leggenda arturiana in cui Merlino appare a un eroe come la sua ombra. Aveva integrato l’ombra; l’ombra era stata proiettata su di lui. Il grande pericolo quando il male viene ignorato, è che lo vediamo nell’altro: è quella che chiamiamo una proiezione. Le azioni, involontarie e distruttive, sono fatte con la mano sinistra e quelle buone con la destra. E la mano sinistra annulla tutto.

 

CM:- Vorrei che tornassimo a questo problema della proiezione, perché è di capitale importanza ed è generalmente frainteso.

 

MlvF: – Questa è una parola che anche i freudiani usano. Per loro la proiezione è che vedo nell’altro qualcosa di mio che ho represso a causa di un conflitto nevrotico. Mentre per Jung tutto è proiettato dalla nostra anima, normalmente, anche se non c’è repressione. Tutto ciò che appare nella nostra psiche, e che non riconosciamo, o non riconosciamo ancora, ci appare all’esterno. Dice che si può parlare di proiezione solo quando è giunto il momento di ritirarla. Ci sono alcuni sintomi. Le persone diventano instabili, fanatici, esagerate, hanno affetti ed emozioni esagerate. Allora bisogna chiedersi: perché il Signore mi irrita così tanto più del solito? Non mi piace, ma non ho bisogno di arrabbiarmi così. Se mi arrabbio troppo, e non c’è motivo di essere così arrabbiato, allora è una proiezione; ciò che mi esaspera di lui è in me, è qualcosa di mio che vedo in lui. Si cerca di ritirarlo dopo una riflessione (…) che è una qualità che ho in me, poi il signore in quanto tale, oggettivamente, diventa del tutto normale.

 

CM: – Cioè, i problemi del mondo sono dentro di noi.

 

MlvF: -Sono in noi! Tutto è in noi! Siamo responsabili della guerra, siamo responsabili di tutto ciò che ci viene dal male. La tendenza dell’uomo è quella di pensare: “Sono gli altri! Voglio dire bene; io non faccio niente, non faccio politica, faccio il mio lavoro, sono un uomo coraggioso, una donna coraggiosa e ci sono gli altri – non so chi – i comunisti, i capitalisti; tutti gli altri “isti” che sono la causa del male. Questa è pura proiezione. Se uno si irrita troppo, significa proiezione. Lo sento nella mia voce: se la mia voce si alza e se ho una voce irritata quando parlo di qualcosa, allora mi dico: “Attento, attento! Proiezione!

 

CM: -Come riconosciamo nel mondo che ci circonda e dove abbiamo i nostri obblighi, cosa è bene per noi, per la nostra personalità, per la nostra integrità e cosa dovremmo evitare?

 

MlvF: -Se non sei ancora troppo nevrotico, hai quello che si chiama istinto, una sensazione semi-incosciente. Non mangiamo le cose che non ci piacciono. Se sei nevrotico diventi insicuro. Noi diciamo: “Perché la penso così? Le persone si costringono a fare cose contro il loro istinto e devono essere corrette dai sogni perché i sogni esprimono gli istinti. Se sono insicuro, se mi trovo in una situazione in cui mi chiedo: “Questa situazione è brutta, non mi piace, ma non riesco a capirlo, non so cosa stia succedendo, devo ritirarmi o devo sopportare questa situazione? Poi guardo i miei sogni e i sogni di solito danno una chiara indicazione: “Ritirati” o “Devi avere il coraggio di sopportare tali difficoltà”. Tutto è possibile. (…)

 

CM: -E qual è la funzione dell’incubo nella prospettiva junghiana?

 

MlvF: -Un incubo è un elettroshock della natura. Lo è quando ti trovi in una situazione molto pericolosa e non te ne rendi conto. Poi l’inconscio ci chiama all’orecchio e ci dice: “Svegliati, sei in pericolo! (…)

 

CM: – In questa prospettiva, Jung ha ampliato notevolmente il campo di esplorazione degli incubi o dei sogni, poiché va ben oltre il punto di vista sessuale per affrontare la totalità dell’esistenza; in Jung, il sesso non ha il posto predominante che ha in Freud.

 

MlvF: -Sì, abbiamo cercato di fare dell’istinto la base delle reazioni psichiche – ma ci sono anche impulsi spirituali nell’inconscio. Se si prende solo la gamma di istinti, secondo Jung, la fame, il bisogno di nutrizione sono ancora più primari della sessualità. C’è anche l’istinto di dominio che Adler ha rivelato. Ce ne sono già tre. Ma per noi c’è anche la spinta a individuare, a diventare noi stessi, che è ancora più forte degli altri. Questo impulso è il più forte, è il bisogno di essere se stessi. (…) L’uomo è perverso dalla sua curiosità, che ha ereditato dai suoi antenati primate. La deriva dei suoi istinti è lì, la notte compensa con il sonno. Ecco perché diamo tanta importanza al sonno. (…) Vediamo molto spesso che le persone sognano motivi archetipici; quando chiediamo loro: “che rapporto hai con questa figura”, si stupiscono. Posso dirvi un esempio: ho analizzato un messicano, un cattolico, un medico. (…) Era arrivato un uomo simpatico. Mi sorrideva e mi diceva ogni giorno: “sì, sì”. Allora ho detto: “Ha senso, non reagisci, capisci questa reazione? “Oh, sì, signorina, sì”. E non mi ha guardato negli occhi. Mi chiederei: “O lui è pazzo o lo sono io! Aveva molti sogni personali. Siccome aveva già avuto un’analisi, stava andando molto bene: lui portava i sogni, noi interpretavamo i sogni, e io mi sentivo molto male. Avevo la sensazione che non ci capivamo. E un giorno porta un sogno: “Vede una pietra di ossidiana su un albero, una pietra enorme. La pietra di ossidiana salta fuori dall’albero e inizia a inseguirlo. Corre e corre e la pietra lo insegue e all’improvviso vede alcuni operai che hanno fatto una fossa quadrata nel terreno e gli dicono: “Vieni qui, svelto, mettiti in mezzo, fai silenzio”. Lo fa e la pietra di ossidiana diventa piccola e si mette in piedi”. Questo mi era sfuggito e ho detto: “Ma in nome di Dio, che rapporto hai con il dio Tezcatlipoca? Beh, come sapete, l’ossidiana è il simbolo di quel dio. Poi mi guardò con totale stupore e disse: “Non lo so. Ma poi è venuta fuori una storia: era per tre quarti azteca, e parlava anche Nahuatl in gioventù. Ma poiché c’è ancora razzismo in Messico, aveva completamente represso questo argomento. Il fatto che fosse un indiano era diventato un problema personale; era un problema represso che era emerso in quel momento. Ma non sapeva nulla di Tezcatlipoca, non aveva associazioni. Ma tutto è nato da quel sogno, puramente archetipico, da quella pietra di ossidiana che gli è apparsa. E il sogno gli disse: gli dei dei dei tuoi antenati ti perseguitano. (…)

CM: – Lei ha parlato del principio dell’individuazione e il corso di questo principio è quello di ristabilire la comunicazione tra il conscio e l’inconscio. Se leggete la storia di Merlino in questo modo, vi accorgerete senza dubbio che Merlino integra costantemente nella sua vita cosciente gli elementi di una vita che è sia la sua vita antica che la vita della sua tribù.

 

Sì, assolutamente. E questa è una specialità culturale dell’uomo occidentale. Fin dai tempi di Cartesio più o meno, abbiamo questo razionalismo che ci ha isolato dall’inconscio. E Merlino è il profeta che cerca sempre di renderci permeabili all’istinto, all’inconscio, alle immagini, ai sogni.

 

CM: -Merlin illustra molto bene ciò che Jung ha poi assunto sotto il nome di immaginazione attiva, cioè che in una situazione difficile e complicata, Merlin non smette di inventare percorsi che gli permettono di aggirare le difficoltà, e quindi di creare gli universi in cui si troverà a suo agio, e di conseguenza di derivare costantemente se stesso a una sorta di ritorno.

 

MlvF: -Sì, in uno dei testi medievali, appare con due serpenti al collo; quello sullo sfondo mostra che, come nel caduceo di Hermes, si unisce agli opposti. (…)

 

CM: -Lo sviluppo di questa immaginazione attiva, che è la chiave per lo sviluppo della personalità, come quella del praticante, un uomo o una donna in stato di sofferenza, può essere fatto in movimento?

 

MlvF: -Per tornare al caso del mio messicano, ho subito detto: “Parla con Tezcatlipoca”. E Tezcatlipoca gli apparve in meditazione. È lui che ha preso il ruolo di Merlino: era il suo Merlino. Da allora, non ho avuto più niente da fare. Mi viene a trovare perché è legato a me e io sono legato a lui. (…), ma non ha più bisogno di me come analista e se ha un problema, gli dico: “Chiedi a Tezcatlipoca. È la voce dell’individuazione. Si mette in una posizione di meditazione. Ha costruito un piccolo tempio per lui e mi dice spesso quello che dice Tezcatlipoca ed è assolutamente incredibile. Naturalmente, per noi che non è Tezcatlipoca, è il suo simbolo di Selbst, quello che Jung chiamava Selbst, che è la personalità totale, super-ordinata, sovrapposta all’io. Per noi l’io è solo una piccola parte della personalità. Merlino è una personificazione del simbolo di Selbst. Egli unisce gli opposti, conosce il futuro, trova le svolte, una via d’uscita quando la situazione è bloccata; agisce nell’imprevisto, nell’irrazionale. E soprattutto, è il grande liberatore. Vediamo come i cavalieri del Medioevo, con il loro idealismo e i loro principi, si mettevano in situazioni senza via d’uscita; allora Merlino appariva dietro l’angolo e mostrava loro un percorso a cui non avevano pensato. (…)

CM: -Merlin, che è un personaggio emozionante, lei ha detto che ha trovato la sua realizzazione nel suo legame con Niniane-Viviane, perché si è incarnato nel femminile: la sua anima ha finalmente trovato la sua forma. Come ha preso coscienza di quest’anima?

 

MlvF: -Ci sono molti poeti che hanno parlato della donna interiore. Pensate a Baudelaire ne “I fiori del male”, in quella poesia: “A un passante”, dove vede passare una donna in lutto e dice: “Un fulmine… poi la notte! Lui è travolto da un’enorme emozione, lei si nasconde e lui dice: “Oh, tu, che ho amato. Oh, tu che lo sapevi!”. È una magnifica descrizione del ricongiungimento con l’anima. Jung una volta mi ha detto di aver preso coscienza della sua anima quando la sua amica, la signora Wolff, gli ha mentito. Era così furioso che voleva lasciare la relazione. Poi è tornato a casa e si è subito chiesto: “Perché ho questo bisogno impellente di non mentire mai? È un’altra persona che ha il diritto di fare ciò che vuole. Poi si è reso conto che era un suo sentimento, che non poteva sopportare le menzogne in amore. Si rese conto di avere in sé l’immagine di una donna che non ha mai mentito e che la stava mettendo sopra il suo amico, che la tiranneggiava chiedendole di interpretare quel ruolo. Questo è ciò che gli uomini fanno ancora oggi: cercano di costringere le loro donne a comportarsi secondo l’immagine che hanno di lei, che è, per così dire, il simbolo del loro stile amoroso.

 

CM: – Questo volto dell’amore dove l’anima è il riflesso, lo specchio, è difficile da rivelare.

 

MlvF: -Sì, è molto difficile, perché è molto evasivo.

 

CM: – Ecco perché ci sono così tanti amori frustrati.

 

MlvF: Esattamente. E lei è così evasiva perché ci sono così tanti aspetti e i sentimenti cambiano. Ma se si pensa alla Beatrice di Dante, anche questa è una realizzazione dell’anima. Come la Laura di Petrarca. Ci sono uomini che hanno conosciuto la loro anima. È vero che è proiettata su una donna obiettiva, ma nelle poesie si vede che sapevano che era qualcosa che era dentro di loro. Se ne sono resi conto, più o meno. Jung ha messo i puntini sulle i: l’anima è un fattore femminile che è dentro l’uomo e rappresenta la sua femminilità e la proietta sulle donne. Se l’uomo assimila l’anima, allora, con il tempo, soprattutto nella seconda metà della vita, essa diventa funzione di relazione con l’inconscio, scompare; diventa parte di se stesso, il suo “stile” d’amore. Poi è il Selbst, come il vecchio saggio, che guida. E l’anima non appare tanto nei sogni di un uomo che la assimila. Ma lo vede nel suo essere, c’è una certa femminilità, è uno stile d’amore…